A diverses périodes et maintes reprises, vous avez - avec votre entourage -, référencé la vocation anthropocentrique [1] à travers une « situabilité » d’actes agis ayant résolu ce qu’il sied d’identifier sous l’appellation d’ agissements [2].
Or, sans revenir sur ce qui vous avait été énoncé au sujet de l’origine d’une vocation anthropocentrique , vous vous devez d’apprécier cette pratique en marge du « notionnel » dont votre perceptivité de l’heure ceint le mode de vie de l’humanité à laquelle vous vous êtes trouvé relié.
Ainsi, convient-il de considérer plus souvent que la localisation illustrant une « vocation » appartient essentiellement au Systématisme Originel [3] et procède -désuperpositionnellement parlant - à une « systématique », autrement formulé : à une « fonctionnalité ».
Celle-ci, basée comme il s’exige sur la Loi des Echanges [4] , ne saurait en aucun cas « volumiser » inconditionnellement son registre actionnel, dans la mesure où l’harmonie multiplicatrice présidant à toute existentialisation dispense la chose en fonction de supports limités dans la longévité inhérente à toute géométrisation.
Nonobstant cette règle fondamentale, le cogito, à travers l’élément de projection qui autorise une existence à se sentir efficiente, persiste à vouloir refuser ce « principe » puisque inconscient, puis semi-conscient, lui dessinent - par intermittence - un aspect de ce qui définit les caractéristiques concédées à « l’éternité des choses ».
S’ensuivent alors dans le réactionnel de l’individu vécu par le mode vocationnel nous intéressant présentement, ce qui se traduit par des accès à l’excessivité [5].
En consultant certains résumés de nos entretiens passés, vous retrouverez trace(s) de cette teneur par trop extrémiste de la tendance prise circonstanciellement par la praxie du support dépendant de ces phases souvent « obnubilatoires », mais qui, soulignons-le, appartiennent intégralement à son compensatoire existentiel .
Ce sont là des conséquences de la pression « reçue » à l’encontre de laquelle le « vocationné » exerce - plus ou moins consciemment - sa propre pression , et dont le déroulement va (de percussion en répercussion) aboutir à ce que le cogito enregistre en tant qu’ échec [6] .
L’ échec majeur émanant de la fonctionnalité de sujets voués à une vocation anthropocentrique réside en leur « incapacité » à concilier - dans la durabilité - les « rassemblements » qu’ils conditionnent (au gré du « quatriadisme » conjoncturel / circonstanciel / situationnel / événementiel [7] ) en marge de leur présence effective.
Cette résultante, qui donne à relever une absence flagrante de continuité , les traumatise en quelque sorte, concrétisant ainsi la contribution à laquelle les alloue le principe de répartition [8] selon lequel - de spécifisme en spécifisme - s’étalonne la souffrance .
Cela reste dû au fait que leur géométrisation, de par le « périmètre » qu’elle leur impose, les limite dans ce qu’ils estiment être leur « champ d’action ». En condensant la périphérisation de leur transmis (voire rendu), elle leur interdit « d’appartenir » sentimentalement à ceux qui sont appelés à constituer leur proche entourage qui, de son côté, ne manque jamais de vouloir « s’approprier » leur personne - ou tout du moins l’image - qu’il en fige, à travers la projection élaborée par le cogito.
Il demeure évident que l’Oscillationnisme sait à la longue intervertir les tendances et qu’une « récusation » vient s’ériger en valeur de remplacement . Bien qu’émanant du cogito, vous aurez déduit que cette « récusation » n’en figure pas moins qu’un dérivé du rejet .
Vous saurez tracer le parallèle qui s’impose avec ce que vous rédigez dans le chapitre 12 du 3e volume de votre ouvrage quand, au fil de la relation d’un produit de l’événementiel donné, vous vous prêtez à travestir la répercussion de l’Osmose Attractive sous le bienvenu syntagme « d’ osmose répulsive » [9].
Mais, ce qu’il importe de rappeler - avant de rompre cet entretien et de vous demander de transmettre les civilitudes d’usage à ceux qui conservent accès à nos dires -, tient dans cette formule « rasmunssenienne » selon laquelle l’échec est proportionnel à l’enjeu qu’il recouvre [10].